КРИТИКА РОЖДЕСТВА В ДЕНЬ 25 ДЕКАБРЯ

 1. 25 декабря – языческий праздник солнца!

Многие евангелики, а соотвественно и многие мессианские евреи несинагогальной традиции, т. е. фактически те же евангелики только с еврейской терминологией, утверждают, якобы традиционное Рождество перенято от языческого праздненства зимнего солнцеворота. Такое утверждение проистекает из постоянно поддерживаемой ненависти к Римо-католической Церкви (вариант – к Православной Церкви) и как таковое имеет эмоциональный, а не рациональный характер без серьезного разбора аргументации: 
(1) Наиболее полпулярным является указание на происхождение Рождества от дрвнеримских языческих сатурналий. Помимо этого в ходу и указание на якобы влияние митраизма (ссылки на сходства с древнеегипестскими и финикийскими верованиями, не могшими иметь никакого вляния на евреев рубежа тысячелетия, оставим без рассмотрения как абсурдные).
Обряды римского митраизма действительно напоминают христианские, но ведь по самой сути Митра приносит в жертву не себя, а закалывает быка. Хотя у этого божества персидское происхождение, есть основания считать, что римский культ Митры был создан искусственно для военной элиты империи. Не исключено, что им пытались воспользоваться и для борьбы с распространяющимся христианством, хотя христианство распространялось сначала среди низшего класса, а не среди элиты, которая с ним ничего общего не имела. В существенных чертах римский митраизм скорее напоминает масонство. Важно именно то, что в Риме он введен не ранее I века, когда христианство уже начинало свое шествие, становясь конкурентным. А в IV веке римский митраизм уже угас... Так что не наблюдается реальных перекрестных путей для его влияния на христианство, а если,
как полагают, римский митраизм был искусственно создан в какой-то римской провинции, то есть основания говорить о прямо противоположном влиянии. Поэтому необходимо установить, какие элементы этого культа персидского происхождения, а какие возникли именно подражая христианской „тайной“ практике. Ни враги христианства, ни охотно с ними солидаризирующиеся евангелистские друзья о том даже не задумываются. Поэтому говорящие о митраизме оппоненты обязаны конкретно доказать, какие элементы митраизма, когда, каким путем и почему проникли в христианство, Без указания очевидных путей проникновения все пустые рассуждения о похожести повисают в воздухе.
Что касается сатурналий, то это несомненно народный языческий праздник, а в народных праздниках чаще всего и происходит смешение верований. Но ведь зимний солнцеворот имеет место от 21 декабря до 23 декабря, при чем тут 25 декабря? В Древнем Риме веселый праздник сатурналий 23 декабря именно ОКАНЧИВАЛСЯ. Даже в гораздо более древних культурах люди прекрасно разбирались в астрономических датах. Если уж заимствовать, то хотя бы 23, а не 25 декабря, не так ли? Не имея ничего общего с зимним солнцеворотом, 25 декабря не имеет ничего общего и с римским праздником сатурналий!
Ах да - тот пресловутый праздник Непобедимого солнца, Solis invicti! Что правда, то правда. Но когда же? – А он введен в 274 году по личной воле императора Аврелиана. Читатель представляет себе, чем было христианство в 274 году, или не представляет? В 274 г. это уже сформировавшаяся религия со своим исповеданием, основами вероучения, со своими теологами, своими святым мучениками, епископатом, диаконатом, мирянами, с широко известными сегодня каноническими текстами и с классической литургией. Все это уже сформировалось, как видим, вне всяких связей с заканчивавшимися 23 декабря сатурналиями. Какой уж тут 274 год! Не поздновато ли для языческого влияния какого-то дикого праздника солнцеворота? При этом еще даже и нет никаких определенных указаний на то, что Аврелиан установил этот праздник именно на 25 декабря, кроме одного единственного художественного календаря 354 года, составленного к тому же в подарок христианину. Под 25 декабря там действительно указано: (спортивные) состязания (CM, Circenses missus ‘установлены состязания’’ N.INVICTI (т. е. Natale Invicti ‘Рождение Непобедимого’ (S.E. Hijmans видит здесь отголосок однго из многих вредительств против популярности христианства времен преследований, когда состязания умышленно назначались в христианское Рождество, стремясь вытеснить его язычеством). Но если и вправду указанную дату, которая, как говорилось, после 23 декабря уже не имеет никакой связи ни с зимним солнцеворотом, ни с сатурналиями, действительно ввел Аврелиан, то тем более в 274 году, когда уже ни о каком языческом влиянии на сформировавшееся христианство не может идти речь, само это введение обязано христианству, из которого и взята дата 25 декабря, дабы предложить языческую государственную альтернативу христианскому Рождеству. Это типичная мера идеологической борьбы. Вся прочая „аргументация“ взята с потолка и противоречит явной незаинтересованности Церкви II – III веков в том, чтобы кто-то связывал ее с языческими верованиями.

(2) Что до языческих элементов в обычаях христиан, то они проникли едва ли не во все традиционные праздники „снизу“, из народа. Некоторые из них Церковь запрещала, другие терпела в фольклорной христианизированной форме, сохранялись же они благодаря вековым традициям языческих предков, традиционному миропониманию и фольклорной памяти, т. е. тому, что составляет часть национальныч культур. Разве к ставшим христианами язычникам могут применяться такие же требования, как к избранным Б-гом авараамическим евреям, столетиями приучавшимся к Закону (ср. рекомендации Первого апостольского собора в Иерусалиме, Деяния 15:27–30)?
Разумеется, календарная близость зимнего солнцеворота и Рождества в определенное время и в определенных местных условиях использовались Церковью для влияния на народ, но именно с тем, чтобы христианизировать языческие обычаи и вытеснить их в область малопонятных традиционных праздничных украшений (ср. крашение яиц на Пасху). Нельзя сбрасывать со счета и естественную природную символику, которую не игнорировал и Сам Б-г, установивший для евреев праздники в согласии с хозяйственными циклами, а начало литургического года – на весенний месяц. При этом даже среди еврейских обрядов обнаруживаем отголоски домонотеистической древности, ср. напр., связь потрясания лулавом с обрядами дождя и плодородия. В таком ракурсе увеличение света в случае позднего празднования Хануки является великолепной символикой, годной и для переосмысления в приход Мессианского Света.

(3) При всем том первые христиане действительно называли Й-шуа Солнцем Правды, но основывались на аналогичной аллегории пророка Малахии, 4:2 (3:20), ничего общего не имеющей с язычеством. Однако такое аллегорическое наименование лишь помогло еще вполне не осовободившемуся от языческих представлений некрещеному императору Константину в 321 г. отождествить День непобедимого солнца (первый, не седьмой! день недели) с Днем Воскресения Христова и освободить в этот день воинов и служащих от исполнения обязанностей на благо христиан: дабы они могли участвовать в обязательной воскресной литургии (это и есть тот самый „перенос Константином субботы на воскресенье“, о котором вещают умилительные антикатолические буклетики, согласно которым до Константина в Римской империи наверное праздновался выходной день в субботу!)  К сведению ненавистников католицизма, в 321 г. никакой Римо-Католической Церкви не существовало, а греческое слово католический ‘всеобщий’ означало веру большинства христиан как правильную в отличие от „невсеобщих“ противоречивых вер разрозненных групп, причем евхаристические собрания христиан по воскресеньям, как умному понятно из эдикта 321 года, уже задолго до этого были приняты у христиан в Риме и Александрии, дабы избежать причисления себя еще и к мятежникам евреям.

(4) В 66 г., еще перед разрушением Второго Храма в 70 г., Нерон спровоцировал первые этнические конфликты между евреями и греками в Кесарии, а в 115–117 г. в ходе квиетской войны, когда восставшие евреи громили язычесие святилища по всем римским провинциям, жертвами кровавых еврейско-греческих конфликтов стало более миллиона человек, а Киренаика и Крит вообще обезлюдели. Неудивительно, что вспыхнувшая среди греков ненависть к евреям отразилась даже в интерполяции в Первое послание Павла к фессалоникийцам 2:15, где евреи названы „неугодными Б-гу и враждебными всем людям“, что находится в анекдотическом противоречии с Посланием к римлянам, в котором дальновидный Павел в частности предупреждает возгордившихся римлян не унижать евреев (Рим 11: 18). Когда в результате восстания Бар Кохбы (130–134) было разрушено компактное проживание евреев в собственной стране (в ходе войны с римлянами бывшее царство лишилось половины автохтонов), сохранившемуся в Пелле в Декаполисе еврейскому христианскому меньшинству оказалось не под силу в одиночку защищаться от греков, поэтому именно это меньшинство должно было процентно преобладать перед остальными еврейскими беженцами со своей родины, на которой не осталось ни одного епископа еврея (ср. ситуацию в современных Сирии и Ираке), а бывшая связь христианских неофитов из язычников с исчезнувшим иудео-христианским центром подверглась ускоренному забвению. Теперь весь еврейский народ в глазах новохристиан стал ассоциироваться именно с теми „фарисеями и саддукеями“, которых с типично еврейскими полемическими гиперболами (ср. Мф 16:23 Петру), понимаемыми греками дословно, страстно бичует Й-шуа: в Евангелии от Иоанна почти все эти „фарисеи и саддукеи“ уже заменены на этническое обозначение „евреи“. В том же духе и слова Й-шуа, обращенные к „первосвященникам и старейшинам народа“ (Mф 21:23) „Отнимется от вас Царство Б-жие и дано будет народу [евр. gōj ‘племя’? или ‘am ‘народ, люди’?], приносящему плоды его“ (Mф 21:43), в греческом переводе приобретают этническую окраску и начинают трактоваться как якобы обращенное ко всем евреям вообще. Отсюда уже только шаг к началу религиозного антисемитизма („Народ Б-гоубийц“, 325 г., и „Теория замещения“). Мессия Й-шуа, Его Мать и несколько десятков известных лиц из учеников и епископов чудесно превращаются чуть ли не в проклявших свой народ, из него вышедших и ставших распрекрасными греко-римлянами и проч. неевреями, членами Народа Б-жьего из язычников, в то время как тысячи евреев христиан (Деяния 2:41, 4:4, 21:20), спасших свои жизни от греческих ножей в Сирии и Аравии, исчезают из истории „якобы небывшие“. Они обязаны быть навсегда забыты, в возвращении этих конкурентов отнюдь не заинтересованы обосновавшиеся на их родине „братья по вере“, которые уже группируются за лаврами у императорского двора, тогда как „беспристрастный“ Евсевий Кесарийский парой слов честно упоминает в своей „Истории Церкви“ каких-то мелких „сектантов эвионитов“, из которых одни якобы отвергают Б-жественность Мессии, а другие – послания апостола Павла. Последнее, кстати, как раз верно, если не поленимся через 2000 лет наконец-то прочитать черным по белому записанную в НЗ полемику между Павлом (Рим 4:2, 4:4–6, Евр 10:8,31) и Йаковом (Иаков 2:21–22,25, Деяния 21:20–21)], или между Павлом (Галат 2:1,4–7,11–13) и Петром (2 Петр 3:15–17)].
Стоит ли удивляться, что именно выходец из этой новой религии и ее реформатор Мартин Лютер, которого как освободителя от „Вавилонской блудницы“ прославляют большинство евангеликов, стал именно основателем национально-расового антисемитизма, определившим дальнейший путь Германии к гердеровскому „просвещению-возрождению“, а оттуда и к Вагнеру с Гитлером.
Все созданные событиями I–IV в. условия оказались благоприятны для отрыва новохристианской религии от своих иудейских корней и для ее перехода от авраамической еврейской к античной языческой ментальности. Исконная связь с Ханукой оборвалась, а пока дата 25 декабря утвердилась в IV веке, греки и римляне предлагали свои „теоретически разработанные“ даты Рождества. Никому и в голову не могла прийти „нечестивая“ мысль о каких-то там неэллинизированных евреях, которые праздновали только храмовые праздники и никогда не праздновали дней рождений.
Однако в Библии часто упоминается зачатие, нахождение человека в материнской утробе – черта, возможно характерная для Востока (в Японии возраст считается на 9 месяцев ранее рождения). В случае же Й-шуа именно Воплощение (а не Рождение) оказывается наиболее значимым. Поэтому и празднование рассвета Солнца Правды более подходит к Воплощению, чем к Рождению. По крайней мере оба события сливаются воедино: не забудем, что рациональная „аристотелева логика“ чужда религиозному семитскому миропониманию.  
(5) Поскольку Рождественские торжества начинаются в Сочельник после заката, имеем еще одно указание на еврейское происхождение Рождества: в еврейском календаре день начинается не с рассвета, а после заката предшествующего дня. Так празднуются все еврейские праздники.
Сказанное свидетельствует о том, что 25 кислева / декабря на добрых три столетия старше константиновской Никеи!

2. Христос не мог родиться зимой, Он родился осенью!

Другое популярное утверждение критиков – Мессия Й-шуа не мог родиться зимой 25 декабря.  
Давайте на минуту согласимся: пусть Он не мог родиться не только 25 декабря, но и 25 кислева, которое бывает и в конце ноября. Такие утверждения покоятся на двух аргументах: 
a) зимой между Иерусалимом и Вифлеемом часто идет снег, никто никаких овец на полях не пасет; 
b) время служения в Храме коэна (священника, в христианской градации – епископа) Зехарии (Захарии) принадлежало чреде (смене) Авии, установленной еще царем Давидом по жребию, а она восьмая после Аккоца. Царь Давид поделил всех глав семейств потомков брата Моисея Аарона (только они из всего священнического племени Левия имели право совершать храмовые жертвоприншения, тогда как прочие левиты соответствовали христианским диаконам) на 24 смены (см. 1 Паралипоменон 24:3–10 и Лука 1: 5), по двое в смене, причем можем полагать, что храмовая служба тогда началась с началом литургического года 1 нисана. Критики 25 декабря делят эти 24 смены по 12 месяцев и подсчитывают, что Рождество должно было быть между элюлем и началом хэшвана, вероятнее всего – в тишрее. В солнечном календаре еврейский тишрей приходится на период между сентябрем и концом октября. Вроде совсем нетрудно подсчитать, когда Зехария начал и когда закончил службу в Храме (восьмая смена от 1 нисана окажется во второй половине тамуза), когда его жена Элишава (Элишева, Елизавета) была на шестом месяце беременности (Лука 1:23–24, 36, а это тевет), когда родился Йоханан Креститель (еще три месяца, а это нисан) и когда родился Сам Спаситель (еще шесть месяцев, а это тишрей), т.е. между началом сентября и концом октября, когда и овцы еще на полях. 
– Вопрос состоит в том, что даже если все смены за год укладывались точно к 1 нисана следующего года, что делать с високосным годом, в котором не 12, а 13 месяцев, т.е. со вторым адаром в конце? Должны ли были две последние смены служить еще один имесяц повторно?  
(6) Мало того, еще Иосиф Флавий звсвидетельствовал, что каждая смена служила не по пол-месяца, а восемь дней, от шаббата до следующего шаббата включительно (Флавий, Иудейские древности, VII кн., 14 гл., раздел 7). Это означает, что каждой смене приходилось служить по крайней мере дважды в год, а в таком случае невозможно, чтобы первая смена всегда начинала с 1 нисана, потому что 1 нисана мог быть любой день недели. Можно предположить, что так определенно было разве что при первом служении при царе Давиде. Но и давидова практика оборвалась во время вавилонского пленения в 598–539 г. Евреев же возвратившихся из Вавилона очевидно не заботила проблема ожидать, когда наступит новый литургический год. Эзра отмечает: С первого же дня седьмого месяца начали возносить всесожжения Г-ду, а Храму Г-дню еще не было положено основание (1 Ездры 3:6). Жертвоприношения были основной обязанностью коэнов. Это значит, что по крайней мере в период Второго Храма жертвопртношения начались 1 тишрея, т. е. в день календарного Нового года. Не следует ли теперь заново пересчитывать все месяцы по Евангелию? Нет, потому что выяснилась бесполезность такой работы: смены определеноо шли своим порядком одна за другой вне зависимости от месяцев и от того, 12 их или 13. Мы не знаем, когда вышла первая смена в год, когда Зехарии выпало кадить в Святыне и ему было явление Гавриила.
(7) Это не все! Во время великих праздников – Пэсаха, Шавуот, Суккот, когда паломники отовсюду стекались в Иерусалим, коэны всех смен выходили служить совместно! А поскольку продолжительность великих праздников недельная, обычный порядок смен приостанавливался, возобновляясь с окончанием праздника. Конечно, теоретически можно все это подсчитать со всеми сменами и праздниками от 539 г. до самой новой эры, при том даже с поправкой на ошибку Дионизия Малого в установлении года Рождества на 5 лет. Однако ж нас ждет еще одна проблема: в отличие от дней царя Давида, когда имелось только 24 главы семеств потомков Аарона, к новой эре число потомков увеличилось по крайней мере до 300, а значит, скажем, 300 : 24 = было около 12 коэнов в одной недельной смене, обязанных служить в Храме. Это явно больше, чем нужно на восемь дней. Теперь обратим внимание на замечание Луки: „По жребию, как обыкновенно было у священников, досталось ему войти в Храм Г-день для каждения“ (Лука 1:9)
[Имеется в виду каждение у покрытого золотом Жертвенника воскурения, который находился в центре зала Святилища между занавесью входа с восточной стороны и занавесью Святая Святых с западной стороны. Помимо этого жертвенника, в святилище находились еще золотая менора слева перед занавесью Святая Святых и покрытый золотым листом Стол хлебов преложения симметрично справа.] Замечание Луки означает, что собравшиеся на одну смену родственники коэны бросали жребий, кому какие работы совершать в течение восьми дней. Ср. Талмуд о практике сослужения во время праздников: „В восьмой день они бросали жребий, как и во все другие праздники. Было установлено, что смена, которая жертвует быка, не может совершать того же на другой день, поэтому шла ротация“(Сукка, 5 гл., 6 мишна   и Йома, 22 лист).
(8) Что касается нахождения овец на полях в зимнее время, Талмуд подтверждает и это: „Скот, обнаруживаемый на всем пути между Иерусалимом и Мигдаль Эдером, и в тех же окрестностях во всех направлениях, считается годным, если это самцы, для всесожжений, а если самки – для мирной жертвы. Р. Йехуда говорит: Если годны для пасхальных жертвоприношений, могут быть для этого использованы в случае, когда до Пэсаха не более 30 дней“ – это 4 мишна 7 части трактата Шекалим ‘шекели’, см. The Brill Reference Library of Ancient Judaism: The Halakhah by Jacob Neusner, I, Between Israel and G-d, Part A, 1932, p. 498 (ограниченный просмотр). Упомянутый Мигдаль Эдер находится в исторической местности Эфрата около Вифлеема, первичным названием которого она и является, ср. Михей 5, 1–5, Бытие 35:16,19, 1 Царей 17:12 и Мф 2:6. Что же касается главного – 30 дней до Пэсаха, то это может быть и февраль!  
Что зимой в Иудее идут дожди, иногда даже выпадает снег и может быть холодно, то это не североевропейские даже несколько градусов мороза. Чаще всего средняя температура января 8 градусов тепла. Вот что о современном Вифлееме сообщает сайт „Bethlehem and Jericho Tours (Путешествия в Вифлеем и Иерихон)“:
„Зимние месяцы в Вифлееме с ноября по март, и хотя погода становится холодной, это тепло в сравнении с европейскими зимами. Зимой температуры колеблются от низких в среднем плюс 7 в январе до плюс 25 в ноябре и апреле. Дожди наиболее часты в декабре и январе, это самые холодные месяцы.“
А вот цитата из Ferrell's Travel Blog как раз в связи со спорами о Рождестве:
„На восточных горных склонах много бедуинов, пасущих скот круглый год, включая зимние месяцы. Зимой температуры около Иерусалима и Вифлеема вполне умеренные. На восточных склонах центрального хребта выпадает лишь незначительное количество дождевых осадков. Именно там находятся как Иерусалим, так и Вифлеем“.
Весьма рекомендуется заглянуть и в Википедию, где есть статья о породе овец avassi:
„Разведение овец авасси является обычным в большинстве стран Ближнего Востока, включая /.../ Ливан, Сирию, Израиль, Палестину [?] /.../ Они обладают уникальными физиологическими характеристиками, как например, преодоление больших пространств в поисках корма, выносливость к экстремальным температурам и сопротивляемость в неблагоприятных условиях питания“.
Похоже, что все аргументы критиков 25 декабря – это пустые рассуждения дилетантов, не выдерживающие серьезного анализа.

ВЫВОД 

Нет оснований отрицать совпадение числа „25“ дат периодически совпадающих праздненств Хануки и Рождества как указание на то, что праздник света обновленного Храма это и праздник Рождества у первых христиан евреев. Поэтому и сегодня мессианским евреям – возрожденной Церкви св. апостола Йакова – нет никакой нужды перенимать у константиновского христианства для Рождества еще и дополнительную дату 25 декабря по солнечному календарю.