Литургия и Евхаристия

Традиционная Б-жественная литургия (св. Месса) восходит к первоначальному христианству не позднее 2 в., однако несмотря на ее происхождение из еврейско-христианской Евхаристии, и она сформировалась уже в нееврейской среде. По утверждении литургической традиции, поникейский поместный собор 364 г. в Лаодикее вообще запретил празднование христианами, включая евреев, Шаббата, завершив отделение христианства от любой общности с еврейской традицией. Однако установившая Евхаристическую Жертву традиционная христианская литургия явилась лишь перевоплощением древнееврейской храмовой литургии с ее обрядами и священством, но в нееврейской форме. Это вполне логично и не должно быть предметом ни к чему не приводящих споров („отменен“ Закон или „не отменен“ – ср. 2 Петра 3:16) уже потому, что древняя храмовая институция определена Б-гом, тогда как сама цель христианства, с одной стороны, – индивидуальная перемена каждой отдельной личности, становящейся чадом Б-жиим в Теле Христовом, но с другой – распространение Спасения на весь мир через распространение избранного народа Б-жия на все человечество, а для этого подходит и классический ветхозаветный теократический порядок, объединяющий мирскую и духовную иерархии в общую гармоническую конструкцию. Тем не менее имеющийся на сегодня плачевнй результат апостазии бывшего христианского мира при наличии явно апокалиптических признаков скорее указывает на то, что мирская и духовная „Б-жественная симфония“ скорее принадлежит будущему Царству Б-жиему. Такой результат показал неспособность изменения мира созданным неевреями христианством, которое в конечном итоге замкнулась в собственном обрядовом существовании.

В таком случае совсем необязательно, чтобы вторичная нееврейского происхождения литургия традиционного христианства возникла и у мессианских евреев (на сегодня имеется разнообразие между мессианскими евреями, происходящими из еврейской традиции, и мессианскими евреями, пришедшими из христианских деноминаций или следующие последним). Для пробудившихся через 2000 лет нееврейского „никейского сна“ доникейских евреев христиан едва ли имеет смысл повторять пройденный неевреями путь – не проще ли было вступить в нееврейские церкви и раствориться среди них? Поэтому возникновение среди евреев традиционной нееврейской Мессы (Б-жественной литургии на еврейском языке, о чем мечтал о. Александр Мень) скорее навело бы на подозрения: а мессианский ли это иудаизм?

Традиционной нееврейской Мессе в мессианском иудаизме соответствует Пасхальный седер, раз в году, когда точно воспроизводится Тайная Вечеря. Поэтому Евхаристия – хлебопреломление должно существовать отдельно, соответствуя словам Й-шуа „Сие творите, когда только будете пить, в Мое воспоминание“ (1 Коринфянам 11:25).

Имеется в виду не питье воды или молока, но традиционного вина с хлебопреломлением во время иудейских праздников, начиная с еженедельного Шаббата. Евхаристия это или нет, видимо зависит только от повторения слов Й-шуа при раздаче „Сие есть Тело Моё, Сия Чаша есть Новый Завет в Моей Крови“.

Кроме того, очевидно, что Евхаристия должна совершаться публично, т.е. в установленное время собрания общины, а это со всей очевидностью суббота и ее исход, которой совпадает с началом первого дня недели –дня Воскресения Мессии, наиболее подходящего для евхаристического хлебопреломления.

Собрания же первых христианских (мессианских) евреев с захода солнца в пятницу до захода в воскресенье должны были становиться все более и более частными (семейными), а не синагогальными, как ввиду противостояния им многих традиционных синагог, так позднее и потому, что после иудейского восстания против римлян, повлекшего за собой разрушение Храма, любые собрания в седьмой день недели (субботу) рассматривались римлянами как враждебные заговорческие еврейские, а это заставляло первых христиан собираться либо при начале первого дня недели на исходе субботы, либо уже днем в этот воскресный День Г-подень (греч. ж.р. κυριακή → ср. груз. квира), ср. Дидахе, 14, рубежа 1го / 2го в. Такая практика утвердилась в связи с подобными собраниями еще в апостольское время (cр. Деяния 20:7). Однако Евхаристия дополнительно могла совершаться и во время собраний еврейских христиан друг у друга (не в семьях по отдельности) и в любой из дней недели, что следует уже из Деяний 2:46. В любом случае хлебопреломление, как выражающее Жертву Г-дню за многих, объединяет многих в Едином Теле Мессии, поэтому совершается в собраниях.

Трудно вообразить, что мессианские евреи обязаны употреблять для Евхаристии некие особые Остии или специально выпекаемые облатки, а не тот же самый преломляемый хлеб (квасной, или же пресный только на Пасху), как и еженедельно при встрече Шаббата. Поэтому когда и как происходит евхаристическое хлебопреломление, зависит от конкретной мессианской общины, обязательных правил не существует. Но во всех случаях, когда традиционные христиане присоединяются к мессианскому движению, возникает проблема евхаристического общения, а последнее, как известно, исключительно важно для христианского единства!

Не стоит и спорить, что и понимая Евхаристический Знак св. Причастия в смысле пресуществления (транссубстанциации) даров, его принятие является актом веры, тогда как само пресуществление не есть никакое колдовство, но Тайна Веры: ОБЕТОВАНИЕ → ЗНАК → ИСПОЛНЕНИЕ. Ведь Причастие есть причастность пожертвованному на Голгофе Телу и Чаше Страданий Спасителя, причастность же наглядно свидетельствуется за Евхаристией при получении за это обетованного Спасителем Дара Спасения.

Свидетельствуется однако отнюдь не формально-обрядовая, но действительная причастность причастника своей христианской повседневной жизнью в Жертвенном Теле Христа. Только ОБОЮДНОЕ – со стороны причастника и со стороны Й-шуа – подтверждение такого факта делает св. Причастие мощной силой в жизни христианина (и соответственно: лживое „причастие“ губит причастника: 1 Коринфянам 11,29).

Само же понимание Знака (пресуществление, мистическое присутствие, др.) вторично, происходит согласно соответствующей вере, а не по законам физики. Существенно одно: не пресуществление, присутствие или же что-то иное, а соответствует ли знаковое свидетельство реальной жизни причастника, или противоречит ей.

Принятие же Мистического Знака (пресуществление, присутствие или как-либо иначе) соответствует его пониманию, т. е. зависит от веры причастника и ее исповедания в той или иной общине. Если он не еврей и не принадлежит только и исключительно мессианской еврейской общине, он обязан следовать пониманию и вере той общины, в которой принимает св. Причастие. Понятно, что присоединяющийся к мессианскому движению никогда не станет отрицать Причастие мессианских евреев как недействительное. Однако он обязан сомневаться, действительно ли оно для него по его собственной вере. Это особенно важно при вере в пресуществление, если таковая отсутствует в соответствующей мессианской общине или околомессианской группе. Если таковая вера там присутствует, то опять-таки для традиционного никейского христианина важно (не говоря уже о дисциплинарных запретах в своих церквах), произносятся ли слова евхаристического пресуществления законно рукоположенным священником, или нет.

Но ведь трудно себе представить, чтобы между бурно возрождающимися мессианскими евреями оказались бы священники, пришедшие из католиков или православных, или же соответствующий епископ, посвящающий таких священников! Теоретически необходимость в таких приходящих священниках означала бы лишь одно: мессианским евреям просто напросто следует принять католичество или православие. Несомненно, что такой вариант относится к попыткам прошлого и разрушает саму суть возрождения подлинно еврейской мессианской веры в самой традиционной еврейской среде. Поэтому для мессианских евреев остается только их собственная вера, в случае Евхаристии сближающая их с евангеликами –

Или же еще так:
Еврейское священство Нового Завета !

начало мессианскому священству (пусть и не генетическому от Левия – Аарона) могли бы дать обладающие законным аароновым священством кохэны (в еврейском народе они известны), признавшие Й-шуа Машиахом и далее рукополагающие иных евреев в священство уже по правилам первых христиан. Это было бы и еще одной прекрасной смычкой между Синайским и Новым Заветами.

В настоящее время для присоединяющихся к мессианскому движению традиционных христиан участие в мессианской Евхаристии остается проблемным пока соответствующая их вере законная Евхаристия существует в их собственных церквах. Зная, что мессианские евреи не являются еретиками из традиционных христиан, по крайней мере католики, исповедующие и Духовное Причастие, всегда могут совершить молитву Духовного Причастия во время Причастия мессианского.

Назад